Don Giovanni "Juan" Bottasso ha sido misionero en Ecuador por 59 años, y ha pasado los ochenta manantiales, pero tiene una mirada joven sobre el futuro de la Amazonía y se lo transmite a los participantes en el seminario de estudio en vista de la Asamblea Especial del Sínodo de los obispos sobre el tema: "Amazonia: nuevos caminos para la Iglesia y para una ecología integral", que se celebrará en el Vaticano del 6 al 27 de octubre.
Un sínodo con una dimensión regional y universal
Don Juan tiene a su cargo el primer informe de tres días, celebrado hasta el miércoles 27, en el Instituto MS Bambina, y cuyo título es "Hacia el Sínodo Especial para la Amazonía: dimensión regional y universal". El misionero salesiano, para desarrollar el tema "La misión de la Iglesia en la Amazonía a la luz de Evangelii gaudium", remonta la historia de la evangelización en tierras americanas y, en particular, en las lavadas por la Amazonía, desde 1492 y la "propagación de Fe "impuesta por los conquistadores españoles y portugueses.
El Concilio y las semillas de la Palabra en todas las culturas
El principio de los misioneros que llegaron con los conquistadores fue permitir que los nativos entraran a la Iglesia como su única oportunidad de salvación, limpiando falsas creencias y supersticiones. Pero Don Bottasso recuerda que el Concilio Vaticano II, con el decreto sobre la actividad misionera "Ad Gentes", habla de semillas de la Palabra, una presencia de Dios eficaz, aunque sea embrionaria, en todas las culturas de todos los pueblos. La tarea del evangelizador consiste, por lo tanto, en primer lugar, en "buscar esta presencia, que requiere una actitud de aprendizaje humilde".
Le preguntamos a Don Giovanni Bottasso cómo transmitir hoy la "alegría del Evangelio" a los pueblos indígenas de la Amazonía.
Para dar alegría, debemos dar esperanza y es imposible dar esperanza si no indican perspectivas. Algunos pueblos indígenas amazónicos se dejan morir un poco porque ven que ya no tienen ningún significado en esta civilización, que los considera no solo una presencia inútil, sino también una perturbación, un acoso como algo que sería mejor si no estuviera allí. Y, sin embargo, cada cultura es el producto de siglos de adaptación al medio ambiente, a una serie de factores que realmente son una obra maestra. Para la humanidad, toda cultura que desaparece es una biblioteca que se quema, es una pérdida. Pero para nuestra civilización importa poco de estas cosas; ahora está aplastado en el presente, en la eficacia en la producción, en la eficiencia... Y los pueblos indígenas tienen todo menos estas cosas.
Usted menciona que muchos jóvenes nativos están tratando de asimilarse a la modernidad, arriesgándose a perder su identidad. En cambio, el Papa les pide que luchen contra la "cultura de los residuos", que quiere dejar de lado las culturas indígenas...
Porque si una persona pierde el orgullo de su pertenencia, es como un árbol que pierde sus raíces: en cierto punto de sequía, no tiene futuro. Un pueblo sin memoria no tiene planes, porque es un pueblo que trata de imitar lo que está alrededor, pero ya no tiene una linfa interna que le permita sobrevivir. Pero todos estamos un poco desorientados: no debemos decir que los misioneros tenemos ideas claras. Tenemos que admitirlo y si no lo hacemos nos engañaremos a nosotros mismos.
¿Qué palabras, qué gestos deberían salir del Sínodo para devolver la esperanza a los pueblos indígenas de la Amazonia?
Mientras tanto, entiende que es un problema muy serio; No se puede resolver solo con buena voluntad; debemos trabajar juntos con muchas otras disciplinas como la antropología, la sociología, los ambientalistas... La Iglesia por sí sola ya no puede hacerlo. Una vez fue casi la única presencia; ahora es uno de muchos Así que tiene que trabajar en la cuerda con tanta altura. Y luego tienes que hablar con ellos: ellos son los que tienen que decirnos qué están esperando, qué les gustaría, porque siempre nos hemos considerado como maestros y ellos están sentados allí escuchándonos. En lugar de eso, es una actitud incorrecta. ¡Debemos escucharlos! Ellos son los que deben decidir, porque el futuro es suyo. No podemos decidir en su nombre. Desafortunadamente, a veces no lo decimos, sin ser conscientes de ello, consideramos un poco a sus amos, a sus amos. Esa no es solo una actitud paternalista,
Así como sucedió en el Sínodo de jóvenes con 35 audiencias jóvenes, sería bueno que incluso los nativos estuvieran entre los oyentes de este Sínodo...
Por supuesto, no solo los oyentes sino que también toman la palabra. Pero hay que tener cuidado, no porque tengan que ser indígenas para poder expresarse, ya que ya han pronunciado un discurso; de lo contrario, participan, pero están aislados. Debemos saber elegir, pero hay muchos buenos líderes y ya no necesitamos padrinos, tutores, pero pueden hablar muy bien en su nombre.
La evangelización en el Amazonas fue hecha por los misioneros. Ahora hay sacerdotes indígenas. ¿Está creciendo también una clase de presbíteros locales?
No son numerosos, pero los hay. Hay que decir que la mayoría de los nativos urbanos han sido abandonados por nuestra Iglesia. Los protestantes son quienes los cuidan. Hacen pequeñas iglesias en las ciudades. Dado que la inmensidad de los problemas supera a la Iglesia, ciudades que crecen con personas que ya no son indígenas, los nativos corren el riesgo de permanecer en los suburbios o ser completamente olvidados por la Iglesia. Y esto ya pasa en muchas ciudades amazónicas.
Fuente: Vatican News
Italia - Sínodo Panamazónico: la Iglesia camina con los nativos de las ciudades
(ANS - Roma) - "La Iglesia está en el Amazonas para decir que la presencia de los pueblos indígenas es un tesoro para la humanidad y para que se sientan parte integral de la Iglesia misma. El gran desafío hoy es el acompañamiento de los indígenas urbanos, especialmente los jóvenes, que corren el riesgo de perder su sentido de identidad, para parecerse a los demás".
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