La Asunción conmemora el dies natalis de María, es decir, el día que marca el final de su vida terrena y el comienzo de su vida trascendente e interminable junto a su Hijo. Y dies natalis se llamaba en el mundo cristiano primitivo al día de la muerte del creyente, que no se consideraba el final de la existencia humana, sino el renacimiento. De hecho, la memoria litúrgica de los santos cae siempre en el día de su muerte y no de su nacimiento.
El Concilio de Éfeso, convocado por Teodosio II en 431, dio a María el título de Theotokos (portadora -o madre- de Dios), superando la definición más prudente dada por el arzobispo de Constantinopla, Nestorio de Christotokos, o portadora de Cristo.
De la definición conciliar fluye la deducción natural de que María, habiendo llevado a Dios en su seno y estando por tanto libre de todo pecado, no podía estar sujeta a las leyes de la naturaleza. Los restos de la madre de Dios no podían ser corrompidos por la muerte. Su cuerpo debía ser preservado: así es como fue asunta al cielo enteramente, en cuerpo y alma. El teólogo árabe de la fe cristiana Juan Damasceno, que vivió entre la segunda mitad del siglo VII y la primera mitad del siglo VIII, afirma: "Era conveniente que aquella que en el parto había conservado intacta su virginidad preservara su cuerpo de la corrupción después de la muerte" (Homilia II in dormitionem B.V. Mariae, 14 [PG 96, 742])."
El culto a la Virgen se había formado ciertamente mucho antes del Concilio de Éfeso y se había nutrido de la fe y la devoción populares, para fijarse después en los escritos apócrifos entre los siglos IV y V. Para suplir el silencio de los Evangelios, que dicen muy poco de María, nació una tradición en la que leyendas e historias hablaban extensamente de su vida, a partir del Protoevangelio de Santiago, del siglo II.
Si como Inmaculada Concepción, es decir, concebida sin pecado, María tenía el papel de poder interceder entre Dios y los hombres, con su asunción se convirtió también en mediadora entre Dios y los hombres, como prolongación natural de la obra del Hijo en la tierra que se había encarnado en su seno. De ahí que, durante varios siglos, surgieran numerosas discusiones que se prolongaron hasta bien entrada la Edad Media. También se diversificaron quienes definieron la muerte de María como koimesis, es decir, "latencia", en los círculos orientales, y transitus con la consiguiente "asunción", en los círculos occidentales. En el siglo IX, el Papa León IV y el Patriarca bizantino Nicolás I reconocieron la fiesta de la Asunción de María y unos siglos más tarde, a raíz de la visión recibida por la mística alemana Isabel de Schönau (1129-1164), creció y se convirtió en un día de profunda devoción.
Las discusiones siguieron siendo acaloradas. Solo los santos Alberto Magno, Tomás de Aquino y Buenaventura apoyaron la Asunción. Sin embargo, las posturas enfrentadas estaban destinadas a desvanecerse con el tiempo, porque mientras tanto la devoción popular crecía y abrumaba las dudas y las distinciones. Los escritos espirituales y literarios se multiplicaron, por no hablar de las artes figurativas: todos atestiguan la aceptación de la Asunción como un hecho. La Edad Media y el Renacimiento representan el triunfo de la devoción mariana. En el arte, las imágenes de la Asunción se multiplican y se inspiran en el mundo de las divinidades paganas de las epifanías clásicas, mientras que la escena de la Dormición queda relegada a un papel secundario. Todo está destinado a celebrar la gloria de María. Tras la Contrarreforma, se establece definitivamente la figuración única de la Virgen flotando hacia el cielo rodeada de una multitud angélica.
Pasan los siglos y se producen cambios profundos y radicales. La secularización crece al compás de cambios sociales cada vez más rápidos. Sin embargo, la devoción a la Virgen María no decae, es más, crece a principios del siglo XX. Y en el transcurso de ese siglo, los dogmas relativos a la Inmaculada Concepción, primero -en 1854 con el Papa Pío IX- y más tarde a la Asunción, fueron la respuesta a una demanda apremiante del pueblo. Las apariciones de la Virgen en Lourdes (Francia), Fátima (Portugal) y Guadalupe (México) le dieron un impulso aún mayor, en el contexto de las guerras civiles y mundiales y de la posguerra. En 1940 se recogieron en Italia, España y América Latina más de ocho millones de firmas pidiendo al Papa una declaración formal. Peticiones, oraciones, congresos de estudio y estudios teológicos se habían convertido en una sola voz, pidiendo lo que se había convertido en una certeza de fe dentro del corazón: la proclamación de la Asunción de María.
El 1° de noviembre de 1950, después de haber consultado oficialmente al episcopado con la encíclica Deiparae Virginis (1° de mayo de 1946), el Papa Pío XII publicó la constitución apostólica Munificententissums Deus sobre la glorificación de María, en la que se lee la solemne definición "Por tanto, después de haber elevado de nuevo a Dios suplicantes súplicas, y de haber invocado la luz del Espíritu de la Verdad (...) por la autoridad de nuestro Señor Jesucristo, de los santos apóstoles Pedro y Pablo, y la nuestra propia, pronunciamos, declaramos y definimos como dogma revelado por Dios que: la inmaculada Madre de Dios siempre virgen María, habiendo completado el curso de su vida terrena, fue asunta a la gloria celestial en cuerpo y alma. "
María Milvia Morciano
Fuente: Vatican News - https://www.vaticannews.va/it/chiesa/news/2022-08/l-assunzione-di-maria-dogma-di-fede-scaturito-dall-amore-del-po.html
