L'Assomption rappelle le dies natalis de Marie, c'est-à-dire le jour qui marque le moment de la fin de sa vie terrestre et le début de la vie transcendante et sans fin aux côtés de son Fils. Et dans le monde chrétien primitif on appelait dies natalis le jour de la mort du croyant, qui n'était pas considérée comme la fin de l'existence humaine, mais comme une renaissance. En effet, la mémoire liturgique des saints tombe toujours le jour de leur mort et non de leur naissance.
Le concile d'Éphèse convoqué par Théodose II, en 431, a donné à Marie le titre de Theotokos (porteuse - ou mère - de Dieu), dépassant la définition plus prudente donnée par l'archevêque de Constantinople Nestorius de Christotokos, ou porteuse du Christ.
De la définition conciliaire, découle la déduction naturelle selon laquelle Marie, ayant porté Dieu dans son sein et étant donc exempte de toute forme de péché, ne pouvait être soumise aux lois de la nature. Les restes de la mère de Dieu ne pouvaient pas être corrompus par la mort. Son corps devait être préservé : c'est ainsi qu'elle fut entièrement élevée au ciel, corps et âme. Le théologien arabe de foi chrétienne Jean Damascène, qui a vécu entre la seconde moitié du VIIe siècle et la première moitié du VIIIe, déclare en effet : « Il convenait que celle qui avait gardé intacte sa virginité lors de l'accouchement garde son corps intact de la corruption après la mort » (Homilia II in dormitionem B.V. Mariae, 14 [PG 96, 742]). »
Le culte de la Vierge s'était certainement formé bien avant le concile d'Ephèse et avait été nourri de la foi et de la dévotion populaires, pour ensuite se fixer dans les écrits apocryphes entre le IVe et le Ve siècle. Pour compenser le silence des Évangiles, qui parlent très peu de Marie, une tradition est née dans laquelle ont convergé des légendes et des histoires qui ont beaucoup parlé de sa vie, à partir du Protoévangile de Jacques au IIe siècle.
Si en tant qu'Immaculée Conception, c'est-à-dire conçue sans péché, Marie avait pour rôle de pouvoir intercéder entre Dieu et les hommes, par son assomption elle est aussi devenue médiatrice entre Dieu et les hommes, comme un prolongement naturel de l'œuvre du Fils sur la terre qui s'était incarné dans son sein. De là, pendant plusieurs siècles, de nombreuses discussions ont surgi et ont duré jusqu'au Moyen Âge. Il y avait aussi une diversification chez ceux qui définissaient la mort de Marie comme koimesis, c'est-à-dire « dormition, » dans un environnement oriental, et transitus avec la conséquente « assomption, » dans un environnement occidental. Au IXe siècle, le Pape Léon IV et le patriarche byzantin Nicolas Ier ont reconnu la fête de l'Assomption de Marie et quelques siècles plus tard, suite à la vision reçue par la mystique allemande Élisabeth de Schönau (1129-1164), elle s'est accrue et est devenue un jour de profonde dévotion.
Les discussions ont continué à être animées. Seuls les Saints Albert le Grand, Thomas d'Aquin et Bonaventure ont soutenu l'Assomption. Cependant, les positions adverses étaient destinées à s'affaiblir au fil du temps, car entre-temps la dévotion populaire grandissait de plus en plus et submergeait les doutes et les distinctions. Les écrits spirituels et littéraires se multiplient, sans parler des arts figuratifs : ils témoignent tous à quel point l'Assomption est acceptée comme un fait. Le Moyen Âge et la Renaissance représentent le triomphe de la dévotion mariale. Dans l'art, les images de l'Assomption se multiplient et puisent dans l'univers des divinités païennes des épiphanies classiques, alors que la scène de la dormition est reléguée à un rôle d'importance mineure. Tout est destiné à célébrer la gloire de Marie. Après la Contre-Réforme, seule la figuration de la Vierge flottant vers le ciel, entourée d'une foule angélique, s'est définitivement imposée.
Les siècles passent et des changements profonds et radicaux se produisent. La sécularisation va de pair avec les mutations sociales de plus en plus rapides. Cependant, la dévotion à la Vierge n'a pas diminué, elle s'est même accrue au début du XXe siècle. Et précisément au cours de ce siècle, les dogmes relatifs d'abord à l'Immaculée Conception - en 1854 avec le Pape Pie IX - et plus tard à l'Assomption, ont été la réponse à une demande pressante venue du peuple. Les apparitions de la Vierge à Lourdes, en France, à Fatima, au Portugal et à Guadalupe, au Mexique lui ont donné une impulsion encore plus grande, dans le contexte de guerres civiles, mondiales et d'après-guerre. En 1940, entre l'Italie, l'Espagne et l'Amérique Latine, plus de huit millions de signatures ont été recueillies demandant au Pape une déclaration formelle. Pétitions, prières, congrès d'études et études théologiques étaient devenus une seule voix, ils demandaient ce qui était devenu une certitude de foi dans le cœur : la proclamation de Marie de l'Assomption, élevée au ciel.
Le 1er novembre 1950, après avoir officiellement consulté l'épiscopat à travers l'encyclique Deiparae Virginis (le 1er mai 1946), le Pape Pie XII a publié la constitution apostolique Munificentissimus Deus sur la glorification de Marie, dans laquelle on lit la définition solennelle : « Ainsi, après avoir de nouveau élevé des requêtes suppliantes à Dieu, et ayant invoqué la lumière de l'Esprit de Vérité (…) par l'autorité de notre Seigneur Jésus-Christ, des saints apôtres Pierre et Paul et la Nôtre, nous prononçons, déclarons et définissons comme un dogme révélé par Dieu que : la Mère immaculée de Dieu toujours vierge Marie, ayant achevé le cours de sa vie terrestre, a été assumée corps et âme dans la gloire céleste. »
Maria Milvia Morciano
Source : Vatican News - https://www.vaticannews.va/it/chiesa/news/2022-08/l-assunzione-di-maria-dogma-di-fede-scaturito-dall-amore-del-po.html
